THéOLOGiENS et MYSTiQUES au Moyen Âge

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* C'est ce livre d'une grande richesse qui me décide à ouvrir une liste passionnante. Mille ans de littérature européenne en latin sont consacrés à la réflexion sur Dieu, sur l'absolu, sur l'infini, telle que l'ont menée théologiens et mystiques à la suite de saint Augustin. Elle conduira à Pascal. Ce recueil d'extraits passe de l'enseignement chrétien à la poétique du Saint-Esprit, de la beauté de l'amour aux divisions de la philosophie, de la rhétorique à la poésie religieuse, de la sagesse au nom de Dieu, de la douleur à la joie, à travers Anselme, Boèce, Bonaventure, Thomas d'Aquin, Maître Eckhart, les hymnes les plus célèbres... Il est aussi un commentaire, un essai, une histoire, apporte l'essence de la sagesse médiévale.

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* Qu’est ce que la philosophie médiévale ? Évoquant soit l’âge idéal du magistère intellectuel de l’Église, soit l’époque malheureuse d’un long et laborieux sacrifice de la pensée, rappelant pour les uns les fastes équivoques d’une clarté à jamais perdue, ou pour les autres la manifestation la plus évidente des ténèbres, de l’obscurantisme, mille ans de réflexion, d’innovations et de travail dorment dans le silencieux interrègne qui sépare l’Antiquité de la Renaissance.
Autrement dit, c’est une transition de dix siècles, interminable parenthèse entre Aristote et Descartes, au cours de laquelle l’« autorité » des « Pères » et des « Docteurs » règne sans partage, où la foi l’emporte sur la raison, le langage sur l’expérience, l’abstrait sur le concret, les mots sur les choses.

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* L'objet de ce livre est "l'expérience de la pensée", telle que l'a vécue un type d'homme - l'intellectuel - et telle que l'ont reproduite des groupes d'hommes et de femmes, plus ou moins hétérodoxes, aux XIIIe et XIVe siècles. L'enquête menée par Alain de Libera se veut indépendante de la sociologie historique (perspective illustrée par "Les intellectuels au Moyen âge" de J. Le Goff) et porte volontairement sur des discours. Ainsi la censure (en particulier les condamnations parisiennes de 1277 : 219 idées interdites !) est considérée non comme révélatrice de ce qui fut, mais comme fabriquant, en l'énonçant et en la dénonçant, une réalité à venir. Réflexion sur la place du médiévisme dans l'institution du savoir et le rôle équivoque du Moyen Age dans la culture politique contemporaine, ce livre entend aussi déplacer le dialogue de l'Islam et de l'Occident sur le terrain de la tradition intellectuelle, ou plutôt de la transmission de l'idéal intellectuel de l'Orient à l'Occident : la crise de la scolastique, le conflit de la foi et de la raison, de la théologie et de philosophie, ont commencé en Islam, avant d'être importés (avec le modèle de l'intellectuel lui-même) en Occident.

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* (1033/1034-21 avril 1109) : né à Aoste (Italie) et mort à Cantorbéry.
Saint Anselme de Cantorbéry, le "Docteur magnifique", est un moine bénédictin. Anselme d'Aoste est aussi surnommé Anselme du Bec car il fut moine bénédictin à l'Abbaye Notre-Dame du Bec en Normandie.

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* (1033/1034-21 avril 1109) : né à Aoste (Italie) et mort à Cantorbéry.
Saint Anselme de Cantorbéry, le "Docteur magnifique", est un moine bénédictin. Anselme d'Aoste est aussi surnommé Anselme du Bec car il fut moine bénédictin à l'Abbaye Notre-Dame du Bec en Normandie.

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* (1033/1034-21 avril 1109) : né à Aoste (Italie) et mort à Cantorbéry.
Saint Anselme de Cantorbéry, le "Docteur magnifique", est un moine bénédictin. Anselme d'Aoste est aussi surnommé Anselme du Bec car il fut moine bénédictin à l'Abbaye Notre-Dame du Bec en Normandie.

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* (1033/1034-21 avril 1109) : né à Aoste (Italie) et mort à Cantorbéry.
Saint Anselme de Cantorbéry, le "Docteur magnifique", est un moine bénédictin. Anselme d'Aoste est aussi surnommé Anselme du Bec car il fut moine bénédictin à l'Abbaye Notre-Dame du Bec en Normandie.

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* (Vers 1085/1148) : moine cistercien, théologien de la vie monastique et mystique du XIIe siècle. Abbé bénédictin de Saint-Thierry il renonça à sa charge pour devenir simple moine cistercien à Signy. Ami de saint Bernard il est considéré comme bienheureux par les cisterciens.

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* (Vers 1085/1148) : moine cistercien, théologien de la vie monastique et mystique du XIIe siècle. Abbé bénédictin de Saint-Thierry il renonça à sa charge pour devenir simple moine cistercien à Signy. Ami de saint Bernard il est considéré comme bienheureux par les cisterciens.

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.
Bernard, supérieur de l'abbaye de Clairvaux, né en 1090 à Fontaine-lès-Dijon et mort le 20 août 1153. Directeur de conscience et important promoteur de l'ordre cistercien, il recherche l'amour du Christ par la mortification la plus dure. Il fait preuve, toute sa vie, d'une activité inlassable pour instruire ses moines, pour émouvoir et entraîner les foules, pour élaborer un dogme militant que son ordre et toute l'Église catholique mettront en œuvre. C'est aussi un conservateur, qui fustige les mutations de son époque, marquée par une profonde transformation de l'économie, de la société et du pouvoir politique. Mort en 1153, il est canonisé dès 1174 et devient ainsi saint Bernard de Clairvaux. Il est déclaré Docteur de l'Église catholique en 1830 par le pape Pie VIII. Avec son Éloge de la Nouvelle Chevalerie il dresse ici le portrait des Templiers et leur mission, une chevalerie destinée à défendre les lieux saints et la justice.

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.
"Vous voulez donc apprendre de moi pour quel motif et dans quelle mesure il faut aimer Dieu? Eh bien, je vous dirai que le motif de notre amour pour Dieu, c’est Dieu lui-même, et que la mesure de cet amour, c’est d’aimer sans mesure. Est-ce assez explicite? Je dis que nous devons aimer Dieu pour lui-même; il n’est rien de plus juste, il n’est rien de plus avantageux. Si donc en demandant quel motif nous avons d’aimer Dieu, nous recherchons quel droit il s’est acquis à notre amour, nous trouvons tout d’abord qu’il nous a aimés le premier. Il mérite donc que nous le payions de retour. Quel est en effet celui qui nous aime? N’est ce pas celui à qui tout esprit rend ce témoignage."

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.
Traités et sermons sur la Vierge Marie.

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.
Collection d'environ cent vingt-cinq sermons, dont l'authenticité est reconnue mais que Bernard n'a ni publiés ni, la plupart du temps, révisés, les textes ici édités sont " divers " tant par leur forme que par leur contenu. Reflet de la prédication ordinaire de Bernard, ils n'ont pas la cohérence d'un recueil liturgique ou d'un commentaire scripturaire suivi. A mi-chemin entre les Sermons pour l'Année et les Sentences, ils présentent toutes les étapes de rédaction, de la note préliminaire au texte littéraire ; leur composition, digressive, répétitive, parfois en chiasme, ainsi que leur densité, poétique et théologique, les rendent souvent difficiles à appréhender ; mais ils nous apprennent beaucoup sur le travail de Bernard et la réalité concrète de ses auditeurs. Dans la lignée de la littérature pittoresque des Pères du désert, par l'intermédiaire de saint Benoît, de Cassien, Bernard y dispense un enseignement scripturaire et spirituel sur les luttes à mener contre le diable et les vices par l'humilité et la vigilance du cœur, le moine jongleur, insensé aux yeux du monde, peut oublier " ce qui est en arrière " et progresser vers la sainteté. Mais la doctrine ascétique et mystique qu'ils donnent à voir, sous un jour plus familier qu'ailleurs, dépasse le cadre de la vie monastique : amour passionné pour la personne du Verbe fait chair ; appel de l'homme, " enfant prodigue " (Div 8), à s'unir à Dieu jusqu'à ne faire " qu'un seul esprit avec lui " (I Cor. 6, 17) ; plus concrètement que dans le traité sur La Grâce et le Libre Arbitre, discernement des degrés de l'amour de Dieu ; affirmation, par exemple à travers la figure du roi Ezéchias (Div 3), que la grâce, qui est première, n'en accompagne pas moins l'homme tout au long du travail de la " justification ". C'est bien chaque homme que l'abbé Bernard, de sa vive voix du quotidien, encourage à la " conversion ".

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.

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* Prédicateur célèbre, correspondant des rois et des papes, Bernard de Clairvaux était également un frère, un père, un ami de toutes sortes de gens : seigneurs, moines ou jeunes gens. Dans les lettres qu'il leur adressait avec une "charité sans limites", c'est un aspect particulièrement attachant de cet homme de Dieu qui est mis en lumière. Invitations à pardonner, lettres d'amitié et conseils de discernement nous touchent aujourd'hui grâce à la simplicité de leur style et la profondeur de la foi qui s'en dégage.

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.

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* (1090-1153) : saint Bernard de Clervaux.
"Parmi les grandes figures du moyen âge, il en est peu dont l’étude soit plus propre que celle de saint Bernard à dissiper certains préjugés chers à l’esprit moderne. Qu’y a-t-il, en effet, de plus déconcertant pour celui-ci que de voir un pur contemplatif, qui a toujours voulu être et demeurer tel, appelé à jouer un rôle prépondérant dans la conduite des affaires de l’Église et de l’État, et réussissant souvent là où avait échoué toute la prudence des politiques et des diplomates de profession ? Quoi de plus surprenant et même de plus paradoxal, suivant la façon ordinaire de juger les choses, qu’un mystique qui n’éprouve que du dédain pour ce qu’il appelle « les arguties de Platon et les finesses d’Aristote », et qui triomphe cependant sans peine des plus subtils dialecticiens de son temps ? Toute la vie de saint Bernard pourrait sembler destinée à montrer, par un exemple éclatant, qu’il existe, pour résoudre les problèmes de l’ordre intellectuel et même de l’ordre pratique, des moyens tout autres que ceux qu’on s’est habitué depuis trop longtemps à considérer comme seuls efficaces, sans doute parce qu’ils sont seuls à la portée d’une sagesse purement humaine, qui n’est pas même l’ombre de la vraie sagesse." - René Guénon.

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* ALBERT le GRAND (1193-1280).
Le Commentaire de la "Théologie mystique" du théologien grec Denys (VIe siècle, dit "le Pseudo-Aréopagite") qu'Albert le Grand propose, est un monument de premier ordre, fruit de l'âge d'or de la théologie de notre XIIIe siècle. Discernant l'enracinement de l'œuvre dans la tradition des Pères grecs, Albert propose ici une interprétation des notions de mystique, foi, nuit et grâce divinisante. Il insiste sur le rôle primordial de l'intelligence dans l'adhésion de la foi aux réalités divines. Reliant les notions parentes de mystique et de mystère – le mystère du Verbe incarné révélé – il entend par mystique l'accomplissement de la foi théologale en sa référence au Christ Révélateur. Une Introduction précise utilement l'essentiel de la démarche négative selon Denys. Cette traduction – première version française – rappelle en note les principales explications préliminaires offertes dans les commentaires rédigés par Albert sur la Hiérarchie céleste et les Noms divins.
Ce livre comprend également la traduction des Épîtres I à V qui élucident des points obscurs de la Théologie mystique. Ce Commentaire a exercé une notable influence sur Thomas d'Aquin (disciple direct d'Albert. Il a également favorisé l'œuvre mystique de Maître Eckhart, centrée sur la relation directe du fidèle avec le Verbe divin incarné.

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* HADEWIJCH d'Anvers (Env.1200-Env.1260) :
L’on sait d’elle très peu de choses avec certitude, et l’on en est presque toujours réduit aux conjectures.
Mystique, poétesse, sans doute béguine de bonne famille, elle est active dans le duché de Brabant (Saint Empire romain germanique). Ses écrits datent des environs de 1240, comprennent un Livre de visions, des poèmes strophiques et un recueil de correspondances. On a gardé 45 Poèmes strophiques, 14 Visions, 31 Lettres et 16 Lettres rimées. Ils appartiennent, avec ceux de Béatrice de Nazareth, aux textes littéraires les plus anciens rédigés en langue néerlandaise. Ses poèmes, d’une beauté et d’une virtuosité rares, constituent la poésie mystique en langue vernaculaire la plus ancienne connue dans la tradition européenne.

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* Boèce (470 ?-525 ?).
* Thomas d'Aquin (1225-1274).

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* Thomas d'Aquin (1225-1274).

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* Thomas d'Aquin (1225-1274).

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* Thomas d'Aquin (1225-1274).

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* Thomas d'Aquin (1225-1274).

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* Thomas d'Aquin (1225-1274).

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* Thomas d'Aquin (1225-1274).

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* Thomas d'Aquin (1225-1274).